第 41 句因包含“陽(yáng)侯”,據(jù)此推斷可能引用了典故:陽(yáng)侯
第 41 句因包含“河伯”,據(jù)此推斷可能引用了典故:河伯
第 55 句因包含“九萬(wàn),風(fēng)”,據(jù)此推斷可能引用了典故:九萬(wàn)風(fēng)
第 117 句因包含“黃龍”,據(jù)此推斷可能引用了典故:黃龍
第 41 句因包含“河伯”,據(jù)此推斷可能引用了典故:河伯
第 55 句因包含“九萬(wàn),風(fēng)”,據(jù)此推斷可能引用了典故:九萬(wàn)風(fēng)
第 117 句因包含“黃龍”,據(jù)此推斷可能引用了典故:黃龍
黃龍負(fù)舟賦 明 · 趙纘韓
出處:玄洲集卷之十三
天乾□□,飽風(fēng)一葉。江神送帆,圣后攸涉。忽銀屋之中沸兮,愕黃鱗之負(fù)鹢。烘千電兮焚海,激萬(wàn)雷兮崩岳。付顛沈于須臾,奪舟中之魂魄。圣不變而蝘視,龍乃格而遁匿。方其胼胝八載,績(jī)父不績(jī)。三呱三過(guò),不家于國(guó)。開(kāi)■嵱而殺洚,疏??嵼而分洪。鑿巀嶭而下瀨,刊嵬?以走瀧。得應(yīng)龍以劈峻,鎮(zhèn)巫祈以杜孽。竟風(fēng)沙之茫然,民下巢而火粒。云既土而夢(mèng)乂,乃海四而州九。爰騰傾而赴勢(shì),亙萬(wàn)里之回互。既略既夷,貢匪以土。壤白黑赤,田上中下。于是舟航八極,輪鬣四野。有行即屆,何往不通。遂乃卜晴晝候長(zhǎng)風(fēng),理高楫橫大江。波盡伏濤不揚(yáng),榜人唱海童藏。陽(yáng)侯、河伯之屬奔走以轇轕兮,乾端坤倪兮霾曀晴。方利行乎四方,快云帆之高張。倏戕風(fēng)之暴起,致駭浪之蕩潏。迨中江而未濟(jì),勢(shì)摧檣而墜楫。夫何放菹之馀蟲(chóng),乃于焉而肆毒。黃其身兮赤其目,露牙角之千尺。劈層瀾以躨跜,背孤舟而出沒(méi)。風(fēng)云九萬(wàn),霹靂一穴。舟中圣人,波底乖龍,彼帽黃而戴黔,盡膽掉而股慄。然大圣之莫惻,視喘蝝而不色。況生寄而死歸,肯爾蟲(chóng)之惴怯。龍聞言而觀色,識(shí)大禹之在是。爰赧德而怛威,乃俛首而低尾。因忽不見(jiàn),神耶鬼耶,何所為而來(lái),何所見(jiàn)而逝耶。忽來(lái)倏往,靈怪矣哉。嗚呼,禹如天龍如神,天使神神聽(tīng)天。禹可使龍,龍豈禹侮。禹可懼龍,龍豈禹懼。然則是龍也,伏禹神薰禹德,詟禹靈淪禹澤。畏禹變化,怵禹不測(cè)。故奔走以警蹕,護(hù)木道以翱翔。呵罔象兮喝馬銜,叱鯪鯤兮逐鵬鯨。甘背負(fù)以服役,遏群妖而莫呈。將駕越而奮迅,替篙師之鴉戛。然舟人之汝懼,圣為人而不悅。龍?bào)w禹而即逝,諒進(jìn)退之唯命。噫乎茲蟲(chóng)之至靈,孰若斯人之至圣。是知龍之所能者雨也澤也,而所不能者疏導(dǎo)。龍之所善者雷也電也,而所不善者拯濟(jì)。無(wú)龍則旱一世,無(wú)禹則溺萬(wàn)古。無(wú)龍則雨師雷公兮猶可理陰陽(yáng),無(wú)禹則天不天地不地。人不人而龍不龍,此禹之所以為龍懼,而龍不能懼禹色而動(dòng)禹中也。偉濟(jì)江之不變,與大麓之不迷。允執(zhí)厥而相傳,先后圣之一規(guī)。頌曰:蜿蜿黃龍,鬐刺天兮。巍巍玄圣,德齊天兮。龍之來(lái)兮圣使然,龍之逝兮圣使然。不神而神,非天而天。無(wú)以議為,微禹吾魚(yú)。